其实笔者却认为，人生中最大的悲哀应该是，人活着，心却死了。古人云“哀莫大于心死”，所谓“心死”是指心如死灰，人虽然活着，心却就像一滩毫无生气的灰烬一样，思想和意识变得异常混沌，对自己周围的一切人和事都已无动于衷，毫无感觉，简言之，就像是一个活着的“死人”，或者是行尸走肉。

人大凡到了这样一种地步时，精神的彻底崩溃、心情的异常沮丧、意志的完全消沉，都已经到了无法自拔的程度。

一直认为，荀子思想之精妙的地方，就在于他对待人性相对客观，他不去过分赞美它，但也没有过分否认它。即便是在性恶论中，荀子只是在表明欲望没有后天教化中的“礼”来制衡，就容易出现恶的情况，荀子这不是在说人性本恶，而是在说人生来就有的欲望，会让人出现走向恶的趋势。

也就是说，即便荀子看到了人性之欲可能会让人做出扰乱社会秩序的事情来，但是荀子对待欲的态度依旧是客观的。他肯定先天之欲属于人的自然之性，既是自然，又何来善恶一说？善恶更多出现在伦理社会。所以，荀子没有否定人的本性，只是说本性中的欲有让人变恶的趋势。这是荀子高明和客观的地方。

但是，人有先天之欲是一方面，这并不意味着，欲望来自“先天”，就可以不顾“道”而肆意发展个人物欲。在荀子心里，轻视“道”的人，往往是人过度重视物欲的表现，这种境况下的人，即便家财万贯，也不过是空有躯壳的“奴隶”罢了。（题外话：其实个人认为荀子这个观点和道家老子的有点像，想必荀子在稷下学宫时，也接受了不少道家思想。）

关于这一点，《荀子》正名篇有这样的议论：

志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。

荀子这段话实则是他的一段逻辑推理，我们慢慢理一理，荀子大概是这个意思：轻视“道”但却不重视物质欲望？这样的人不存在。重视物质欲望而不内心忧虑？这样的人不存在。行为背离大道而不会遭遇危险？这种情况是不存在的。遭遇危险还不焦虑害怕的？这样的人不存在。

上文荀子所说的“道”，这里不做学术探讨，只和大家聊聊荀子的一些处世智慧，那么我们结合荀子维护“礼”的思想特色来看，可以姑且将“道”看人类社会中有修身养性作用的“礼”。

下面我们来体会一下荀子的逻辑。按照荀子的思路，我们可以反问，一个人的行为为什么不合乎“道”？如果把“道”理解为人类社会中起到维护秩序和修身养性等作用的“礼”，那么，这个“礼”属于限制了自己的存在，而限制的对象，便是我们自己的欲望了。也就是说，因为“道”/“礼”，我们无法被满足。于是，荀子才有了这么一个关系公式：“轻视道”等于“重视物质欲望”。

而重视物质欲望的人会怎么样？一方面会在欲望的指导下，做出出格的事情；另一方面也会为自己的欲望受到“道”或者说“礼”的阻碍而感到忧虑。而做事太出格，就犹如常在河边走，惹来危险是迟早的事情。所以荀子才说，重视物质欲望的人，内心必定忧虑，而做事出格与“道”背离的人，必定会遭到危险。

而此时的人，因为随时面临类似“好不容易聚集的财务可能千金一朝散”的风险，人便会时时害怕、提防、顾虑，惶惶不可终日。由此，荀子发出了警告，背离“道”的人，即便身居高位，家财万贯，也属可悲的存在。因为这样的人时刻面临危险，活在忧虑之中。

关于这一点，《荀子》正名篇也发表了他的议论，他是这么说的，说得还比较尖锐：

故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心....如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异.....夫是之谓以己为物役矣。

这是荀子在告诉我们，背离“道”而重视物质欲望的人，他们的初衷并不是不能理解，是为了满足自己的欲望。但是因为在纵情肆意中与“道”背离，人便过于放纵。让人感到讽刺的是，人们纵情肆意本来是为了让自己过得更好，以此保养自己的生命，却在纵情肆意中伤害自己的身体。本来重视物质利益，并加以追求，是为了让自己心情愉悦，但是却因处于与“道”背离的纵情肆意之下，背离了“道”，做一些损人利己的事情。不行好事，无疑会引来危险，此时的人便在算计与防备中常常忧虑惊恐，这反而伤害了自己的心。

因此，荀子进一步指出，这样的人，即便是加官进爵，即便被封侯称君，实际上也与无道的盗贼没有差别，这种情况是被物欲所奴役的表现。

从上面的议论，我们不难看出，在荀子的心里，如果一个人过分重视“物欲”，与“道”背离，在物质欲望之追求下，人求什么，反而失去什么。以纵欲的方式追求身心愉悦，反而因纵欲中采取的不正当手段，让自己生活在忧虑惊恐中；本来满足自己的欲求更多是为了身心舒适、保养形体，反而因为过度纵欲，毁伤自己的身体而不自知。

也就是说，一个人过得好不好，真不在华衣美食，高官厚禄，而在于这个人有没有把握“合理”的“道”，有没有在“道”之下有礼有节控制自身物欲。当一个人背离了“道”而追求物质欲望，即便达到了家财万贯的高度，也改不了其可悲的事实。这可不就是因“欲”而富，又因“欲”而悲吗？

“欲”的高明，就在于以金光闪闪的“名利”迷惑人的双眼。人追求物欲的浮夸享受，继而失去用“心”思考的能力，更有甚者，心被掏空了都不自知，心甘情愿匍匐在“名利物欲”之下，戴上枷锁，成为“奴仆”。名利重压下的人惶恐、提防、惴惴不安中，情绪大起大落，长此以往，心力衰竭，形同枯槁，甚至如此沦为行尸走肉一辈子。明明是为了追求美好，却在追求中，遗忘了何谓美好，并离美好越来越来越远，这是可悲呢？还是可悲呢！

荀子认为,士君子对于君王的忠诚,不是愚忠,而是以“道”为取舍的标准,“道”在荀子看来,即礼义之道,是整个社会制度和政治秩序的整体和谐。

荀子对儒家思想有所发展，在人性问题上，提倡性恶论，主张人性有恶，否认天赋的道德观念，强调后天环境和教育对人的影响。其学说常被后人拿来跟孟子的‘性善论’比较，荀子对重新整理儒家典籍也有相当显著的贡献。

荀子的思想偏向经验以及人事方面，是从社会脉络方面出发，重视社会秩序，反对神秘主义的思想，重视人为的努力。荀子认为人与生俱来就想满足欲望，若欲望得不到满足便会发生争执，因此主张人性本恶，须要由圣王及礼法的教化，来“化性起伪”使人格提高。荀子的思想因其批判地总结和吸收了各家思想而具有综合性的特点,在人性论、天人论、社会道德观、政治观、教育观等各方面都在儒家学派中独树一帜、别具特色。

一、荀子的“性恶论”是其最主要的思想主张之一。即礼义等善良的品性和德行是靠后天的人为的努力得来的,而不是天生就有的。

这一思想主要反映在《荀子?性恶》篇中,荀子认为:“人之性恶,其善者伪也。”荀子所说的“性”是指与生俱来、自然而成的“自然之性”或生理本能。“伪”不是“真伪”、“虚伪”的“伪”,而是“人为”之义。荀子一针见血地指出:饥欲饱、寒欲暖、耳好声、目好色等都是人生儿具有的天然之性,但是如果不对这种天然之性加以人为的节制和引导，那么人与人之间就会发生争夺、暴乱和相互残害。所以说“人之性恶,其善者伪也。”要想达到儒家追求的至善,就要人为地用礼义法度来制约人之恶性。

二、荀子的天人论 ，是荀子思想中最具积极进步意义的思想之一主张“天行有常”、“人可制天命而用之”。

荀子并没有迷信或畏惧于“天”,而是把“天”看作是一种不依人的意志为转移的独立运行的自然。荀子认为,人世间的吉凶祸福是由人自己的掌握和调控而产生的,而不是由“天”来左右和预兆的。正所谓“强本而节用,则天不能贫”,“本荒而用侈,则天不能使之富”;天有天道,人有人道。人要做的就是要明天人之分,应天以治。

三、荀子的社会道德观，隆礼重法、人而能群、分等级而治是荀子的又一重要思想主张。

其中,“隆礼”最为突出。荀子是主张隆礼的,而且主张国家应分等级而治,尊君重法。荀子认为人之性恶需要用礼义法度来加以制约,这在《荀子》的《礼论》、《王制》、《强国》、《天论》、《非相》、《君道》等篇中皆有论述。如:《礼论》篇云:“礼起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,则不能无求,求而无度量分界,则不能不争;争则乱,乱则穷。先王恶其乱也,故制礼义以分之,以养人之欲,给人之求。使欲必不穷乎物,物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。”

此外,荀子在政治上主张要使国家强盛,必须行“胜人之道”;在人生观上主张积极有为与正义原则;在修养观上主张修身为本,强调“学”,提